Сопоставьте понятия религия и философия. Список использованной литературы

• 1. Философия опирается на рационально-теоретическое знание. Религия опирается прежде всего на веру. Вера в сверхъестественное - основа религиозного мировоззрения.
• 2. Философская мысль нуждается в свободе от догм, предрассудков, она не должна быть скована никаким авторитетом и может вес подвергнуть сомнению.

• 3. Философия пытается дать целостное представление о мире. Религиозное сознание раздваивает мир на "небесный", сверхъестественный, сверхчувственный (трансцендентный) и реальный.
• 4. Философское мировоззрение является качественно новым типом. От мифологии и религии оно отличается прежде всего ориентацией на рациональное объяснение мира.

Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения.

Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, место человека в мире. Схематически эту связь можно изобразить следующим образом (см. схема 6).

Научное мировоззрение формируется на основе познания законов развития природы и общества. С наукой философию сближает стремление опереться на теоретические методы исследования, использовать логический инструментарий для обоснования своих положений.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, что философия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним. Примером этому может служить теснейшая взаимосвязь философии с биологическими и медицинскими науками. Проявляется она прежде всего в историческом генезисе проблемы человекознания. Плодотворное влияние философии, биологии и медицины друг на друга видно на том факте, что наибольших успехов в биологии и медицине добивались биологи и врачи бывшие одновременно и философами и обладавшие даром общетеоретического и логического мышления. Достаточно назвать имена Эмпедокла, Демокрита, Аристотеля, Гиппократа, Галена, Парацельса, Декарта, Сеченова, Павлова, Вернадского и др. Истиной была мысль Галена о том, что хороший врач должен быть философом, исходя из афоризма Гиппократа: "Врач-философ подобен Богу".

Оказывая влияние на все области человеческого познания и существования, философская картина мира прежде всего оказывает влияние на теорию и практику биологии и медицины. Теоретический базис этих наук требует наличия общих идей и теорий, которые могут влиять на их позитивное развитие.

Рассмотрим это положение на историческом развитии медицины, в частности на генезисе болезни. Как известно исторически выделяется четыре основных модели болезни, основанных на разных картинах мира. Магико-анимистическая модель основана на мифологической картине мира. Болезнь представляется проявлением чуждых человеку сверхъестественных сил (злого духа, колдовства) как следствие греха, вины и т.п. Мистико-религиозный подход считает болезнь проявлением персонифицированных сил, властвующих над человеком. Натурфилософская концепция выводит болезнь из аналогии природы человека (микрокосмоса) природе мироздания в целом (макрокосмоса). Обе модели основаны на дуалистической картине мира (удвоении его). Затем на смену им приходит естественнонаучная модель болезни в разных вариантах: психосоматическом, антропологическом, социокультурном, исходящая из идеи целостности организма, понимания узости ее соматического содержания. И, наконец, в последнее время все большее значение полу част тенденция включения в понятие (модель) болезни экологических и социальных факторов, а также социологического и гуманитарного знания. Естественно, что это возможно лишь на основе синтетического подхода к решению этой проблемы. А эту задачу можно выполнить только с помощью философии.

При рассмотрении четвертого вопроса "Особенности философского знания. Функции философии" в первую очередь определим особенности философского знания.

Особенности философского знания:

• имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);
• носит предельно общий, теоретический характер;
• содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;
• во многом субъективно несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;
• является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи.

Функции философии:

Функции философии основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначение. Принято выделять следующие функции:

• мировоззренческую
• методологическую
• мыслительно-теоретическую
• гносеологическую
• критическую
• аксиологическую
• социальную
• воспитательно-гуманитарную
• прогностическую
• - практически-деятельную.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит мыслить, предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

Гносеологическая одна из основополагающих функций философии, имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности.

Роль критической функции - подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, вскрывает противоречия. Конечная задача данной функции расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого -"ценный") заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др.

Социальная функция - объяснить обществу причины его возникновения, эволюцию, современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы прививать гуманистические ценности, идеалы человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Практически-деятельная функция заключается в том, что философия способствует активному, преобразовательному влиянию на окружающий мир и на самого человека. Философия играет важную роль в определении целей жизнедеятельности, достижение которых является важнейшим условием обеспечения существования, функционирования и развития человека.

Философия является общей основой формирования духовного мира личности и играет определяющую роль в становлении личности как специалиста.

Философия занимала и занимает важное место в культуре человечества. Особая связь сложилась между философией и медициной на протяжении длительного исторического периода. Как считал Демокрит, врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей. Не случайно многие известные философы были врачами, и, фактически, все выдающиеся медики были своеобразными философами.

Современная философия и медицина имеют много общего, которое заключается в следующем:

• в центре внимания философии и медицины находится человек;
• близость к глубинным проблемам бытия, проблемам жизни и смерти;
• в изучении человека опираются на общие ценности и ценностные ориентации;
• общее исследование проблем, которые связаны с возникновением новых медицинских технологий и др.

Тесная взаимосвязь философии и медицины существовала всегда еще со времен Гиппократа. Медицина давала философам массу эмпирического материала, результатов наблюдений, ставила перед философией новые проблемы. Философия также выполняла по отношению к медицине важные функции. На протяжении всего XX и начала XXI вв. возрастает роль медицины в жизни общества и интерес философов к ее методологическим, социальным и этическим проблемам (клонирование, эвтаназия, медицинский эксперимент и т.д.). Современная медицина все больше сближается с философией в результате того, что в медицинской деятельности появляется ряд новых проблем, которые нуждаются в современном философском осмыслении.

При рассмотрении пятого вопроса, который звучит так: "Основной вопрос философии. Материализм и идеализм - основные направления философии", необходимо определить, как звучит основной вопрос философии. Он звучит так: "Что есть первично?". Обратимся к схеме (см. схема 7)

Разные ответы в решении этого вопроса в зависимости от того, что определяется первичным, выделяют два основных направления материализм и идеализм.

Материализм признает первичным материальное начало. Он утверждает, что мир по своей природе материальный, вечный. Сознание - вторично. Материальный мир существует сам по себе, независимо ни от человека, ни от сверхъестественных сил. Материализм в разные исторические эпохи имел следующие формы:

• наивный материализм древних мыслителей;
• метафизический материализм;
• диалектический материализм.

Идеализм признает первичным духовное, идеальное начало, дух, идею, сознание и вторичность природы, материи.

При этом мы видим, что идеализм имеет две формы (см. схема 8)

Объективный идеализм признает первичность абсолютной идеи или надмирового духа.

Субъективный идеализм признает первичным сознание отдельного субъекта. Предметы окружающего мира не существуют независимо от нашего сознания.

Между этими противоположными направлениями существует еще одно направление, которое стирает резкие противоречия между материализмом и идеализмом - дуализм.

Дуализм признает материю и сознание, дух и природу, бытие и мышление как два равноправных, независимых друг от друга начала.

К основному вопросу философии относится и вопрос о возможности и способности человека познавать окружающий мир, о границах познания, что составляет вторую сторону основного вопроса философии.

Материализм утверждает, что человек способен познать мир, что наши знания соответствуют материальным объектам. Сознание отражает материальный мир с помощью образа.

Объективный идеализм также признает познаваемость мира, хотя и решает этот вопрос на идеалистической основе.

Философское направление , которое отрицает принципиальную возможность познания мира, называется агностицизм (греч. а - отрицание, gnosis знание). Сторонники агностицизма являются, как правило, представителями субъективного идеализма. Выделяют такие направления в познании:

Эмпиризм - метод и направление в познании, согласно которому в основе познавательного процесса, знания лежит опыт, получаемый преимущественно в результате чувственного познания ("Нет ничего в мыслях, чего бы до этого не было в опыте и чувственных ощущениях").

И философия, и религия призваны найти ответы на вопросы о том, что есть добро и что есть зло, о причинах появления и соотношении добра и зла в мире, о месте и роли отдельной личности в мире и о взаимоотношении личности и окружающего мира. Философию и религию можно считать формами осознания мира, однако, если философию можно рассматривать как науку, то религия - это социальное явление, основанное не на научных гипотезах и теориях, а на вере. Вопросом определения соотношения религии и философии интересовались многие известные философы и богословы древности и современности - к примеру, Платок, Гераклит, Георг Гегель, Бенедикт Спиноза, Франк С.Л., Булгаков С.Н. и др.

Понятия философии и религии

Прежде чем пытаться определить схожести и отличия между религией и философией, необходимо разобраться, что мы подразумеваем под этими понятиями. По мнению богословов и социологов, представляет собой форму осознания и восприятия мира, обусловленную непреложной верой в существование высших сил и их влияние на жизнь общества в целом и каждого человека в частности. Также религию определяют как форму общественного сознания и мировоззрения, основанную на наличии высшего разума. Любое религиозное верование основывается на вере, и все догмы и постулаты религии ее адепты должны принимать как истину, не требуя доказательств и подтверждений.

Философия, в ее наиболее широком понимании, является формой познания мира, вырабатывающей и систематизирующей знания об фундаментальных законах бытия и наиболее общих параметрах реальности. Философы во все времена ставили перед собой цель определить и изучить законы, по которым живет вселенная и человеческое общество, а также понять суть процесса мышления и выявить принципы формирования и суть моральный ценностей и нравственных категорий. В более узком понимании, философия - это наука, объектом изучения которой выступает бытие и законы бытия человеческого общества.

Соотношение религии и философии

И философию, и религию следует прежде всего рассматривать как формы мировоззрения человека , направленные на познание мира и определение своего места в нем. Однако, несмотря на то, что суть этих двух явлений во многом совпадает, все же философия, в отличии от религии, не допускает абсолютной веры в то, что не доказано. Философские учения базируются на гипотезах, теориях и законах, которые были сформированы в процессе исследований и наблюдений, при чем каждая с философских теорий может быть оспорена. Религия же предполагает абсолютную веру в догмы и постулаты верования, и адептам практически всех современных религий не позволено ставить под сомнение истинность религиозного учения.

Другим весомым отличием религии от философии является наличие в практически каждой религии культов и правил поведения, которых должны придерживаться все верующие. В многих религиозных культах практическая часть, включающая в себя разнообразные обряды, ритуалы, чтение молитв и другие способы восхваления бога, считается более важной, чем "теоретическая" подоплека верования. Для большинства рядовых адептов религий совершенно необязательно разбираться в тонкостях верования, изучать все и писания богословов - им достаточно веровать в то, что предписано религией и выполнять заповеди высших сил, в которых они верят. Философия же, наоборот, основывается на изучении и познании, философское мировоззрение, в отличии от мировоззрения религиозного, направленно на осмысление и понимание окружающего мира.

Для того, чтобы наиболее полно обозначить, чем отличается философия от религии, необходимо изучить и проанализировать их функции. Так как философия является не только одной из систем мировоззрения, но и способом познания мира и определения своего места в мире, она выполняет ряд функций, среди которых наиболее весомыми являются:

1. Мировоззренческая - философия формирует у человека целостную картину мира и определяет отношение человека к социуму и к окружающему миру

2. Методологическая - философия вырабатывает методы и способы изучения и познания окружающего мира

3. Идеологическая - заключается в том, что она помогает обществу и отдельным группам людей вырабатывать идеи, правила и принципы, направленные на достижение поставленной цели

4. Аксиологическая - через призму философии человек оценивает явления, события и других людей, ориентируясь на морально-этические ценности и нравственные категории

5. Гносеологическая - функция философии, направленная на правильное и полное познание окружающего мира и выработку механизмов изучения и познания действительности

6. Праксиологическая - функция, заключающаяся в опосредованном влиянии философии на другие сферы и аспекты жизни людей и человеческого общества

7. Логическая - философские принципы и категории люди используют в качестве способов в установленном направлении

8. Прогностическая - на основе уже имеющихся философских знаний об личности, обществе и окружающем мире люди имеют возможность прогнозировать тенденции развития бытия в целом и человеческого общества в частности.

Очевидно, что функции философии направлены на всестороннее познание мира и подразумевают непрекращающийся процесс изучения окружающей действительности. Философское мировоззрение призвано примирить человека с окружающим миром и помочь каждой отдельной личности найти смысл своей жизни и определить направление развития и глобальные цели для человеческого общества. более ориентированы на то, чтобы каждый отдельный верующий не сомневался в догмах культа и интегрировался в группу таких же адептов религии. Религия, в отличии от философии, не поощряет размышлений и исследований, поэтому она формирует однобокую картину мира у верующих.

Три главных отличия религии от философии

1. Отличие в формировании мировоззрения каждой отдельной личности

Философия формирует мировоззрение человека, опираясь на практический опыт и рационально-теоретические выводы, философское мировоззрение всегда является результатом размышлений. Несмотря на то, что философия допускает выход за границы приобретенного опыта, для того, чтобы теория стала законом, ее необходимо доказать. , наоборот, основывается на вере, так как вера в существование сверхъестественной силы является основополагающей в любой религии.

2. Отличие в мышлении адептов религии и людей с философским мировоззрением

Философское мировоззрение не приемлет абсолютных авторитетов и догм; люди с таким мышлением склонны все подвергать сомнению и не принимать на веру то, что не доказано и не проверено на собственном опыте. Любую философскую теорию можно попробовать оспорить и опровергнуть. Религиозное мировоззрение, наоборот, догматично; адепты религии не подвергают сомнению постулаты верования, так как авторы священных писаний, апостолы, пророки и современные священнослужители обладают в глазах верующих неопровержимым авторитетом.

3. Отличие в осознании мира людьми с философским мировоззрением и адептами религиозных верований

Философское мировоззрение подразумевает целостное представление о мире, а религиозное - разделяет действительность на несколько разных миров (мир людей, загробный мир и др).

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии.

Как мы уже выявили, религия - это «мировоззрение, миропонимание, мироощущение, а также сопряженное с ними поведение людей и формы его концептуализации, определяемые верой в существование сверхъестественной сферы, артикулируемой в зрелых формах религии в качестве Бога, божества».

Философия - это «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях. Философия стремится рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места человека в нем».

Религия всегда была предметом постоянного изучения многих мыслителей-философов. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее.

Можно выделить четыре основных исторических этапа постановки и решения этой проблемы:

Первый этап - это эпоха античности,

Второй этап - эпоха Средневековья,

Третий этап - эпоха Нового времени, охватывающая период с XVII до рубежа XIX-XX вв.,

И, наконец, последний - современный период.

Для первой эпохи была характерна тенденция сосуществования и взаимопроникновения философских и религиозных идей. Вытекающее из одного источника и основанное на едином фундаменте знание древних о мире было единым и целостным. Его отголоски мы находим и в культуре древних Индии, Китая, Египта, Греции, Рима и даже в средневековой Европе. Наука была философской, это значит, что философы были и учеными, а ученые были философами. Прежде чем изучать конкретную область мира и частную науку - математику, астрономию, медицину и т.д. - ученый постигал основы, развивая умозрение и очищаясь нравственно. При этом в качестве средств познания он использовал не только физические приборы, но и свои духовные силы, развивал способности воспринимать мир не только физический, но и метафизический, мир тонких энергий и форм. Поэтому наука была духовной, ученые не отрицали внутренние разумные силы природы, поскольку непосредственно их воспринимали. Религия была научной, т.е. основывала свои представления не на фантазиях невежества или мертвых догмах, а на научно-философских принципах.

Для второго периода характерна тенденция к постепенному преобладанию религии и богословия (теологии) над философией и наукой. С развитием общества знание становится достоянием большего числа людей, однако, происходит неизбежный процесс понижения его уровня. Целостное знание распадается на части, отстаивая свою самостоятельность, каждая из них игнорирует остальные, теряя при этом истинное понимание мира. Законы мира земного, плотного, изучает наука. Абсолютизируя эмпирические знания, получаемые с помощью органов чувств, она отрицает духовные явления и принимает внешние изменчивые формы за единственную реальность. Религия утрачивает понимание основ и искажает заветы учителей: не человеческая природа возвышается до божественной, а божественная сводится до человеческой.

В третий период, в эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. Начинается, постоянно нарастает и углубляется конфликт, противостояния между религией и религиозной верой, с одной стороны, и философией и наукой - с другой. В это время и философия, и наука прилагали огромные усилия к тому, чтобы обособиться от религии и продемонстрировать свою полную независимость, автономность. Отсюда и столь характерные для этой эпохи прямые и часто откровенно враждебные выпады против религии и религиозной веры, приведшие к оттеснению религии на периферию духовной жизни Европы и преобладанию рационализма, в контексте которого религии заранее была уготована роль дополнительного, но не очень существенного компонента познавательной культурной деятельности человека.

В философии возникает множество школ, частные истины претендуют на всеобщие, знания о высшем превращаются в абстракции, лишенные живого содержания. Занимаясь частными проблемами, философия дублирует науку и вслед за ней отказывается от ответов на вечные вопросы о смысле бытия, считая их неразрешимыми. Вслед за наукой она признает относительное и забывает об абсолютном. Вместо искания истины, т.е. осознания иерархии принципов и ценностей, философы утверждают возможность и равнозначность всех точек зрения, полагая, что этим утверждают терпимость. Но терпимость не должна смешиваться с беспринципностью, возможны все точки зрения, но не все истинные. Только приобщение к истинным ценностям делает человека свободным и совершенным, а к ложным - заводит его в тупики страдания.

Распад целостного знания на философию, религию и науку, непонимание между ними, доходящее до открытой вражды, утрата истинно духовных ценностей, влекут за собой кризис всей культуры. Из объединяющего фактора человечества она превращается в фактор разъединяющий, а потому тормозится прогресс в познании мира и совершенствование общества.

Начиная со второй половины XIX века место и роль философии в осмыслении природы религии и религиозной веры существенно изменились. Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным.

Период конца XIX - начала XX вв. знаменуется чередой идей, связанных с зарождением религиозной философии, где поднимаются проблемы сочетания веры и разума, философии и религии. Взаимоотношения философии и религии начинают рассматриваться как проблема взаимоотношения двух достаточно автономных областей, ни одна из которых не может претендовать на главенство, но синтез которых необходим.

Вывести различия этих понятий (в сфере объекта исследования, способа обоснования и источника знания) можно следующим образом.

Объектом религии является Абсолют, объектом философии - мир в целом, который, если это допускает мировоззрение отдельного философа, включает в себя и Абсолют;

Религия обосновывается с помощью веры, а философия - с помощью рационализма;

Источником знания для религии являются Священные тексты, которые в достаточной степени ригидны, а основой философии являются философские тексты, которые допускают возможность существования другого подхода к рассматриваемому вопросу.

Таким образом, у религии и философии может быть общим объект познания, но обоснования - разные. Также у них различны понимания истины:

В религии истинное знание уже дано в богооткровенных истинах и установление истинности любого знания происходит путем сравнения с этими положениями;

Философия же стремится к новому знанию, критически анализирует различные формы культуры, не стремится подчиняться авторитетам. Последнее отражает различие в готовности к пересмотру фундаментальных положений.

Во второй половине XX века соотношение религии и философии, веры и разума привели к некоторому затишью в неутихающих спорах по этому поводу. В целом на сегодняшний день философию и религию воспринимают как самостоятельные формы культуры, так или иначе связанные между собой. Более того, в рамках философии сформировалась в качестве ее самостоятельной ветви особая отрасль, которая стала называться философией религии. Она поставила перед собой задачу - исследовать сугубо философскими и только философскими, средствами сущность религии и религиозной веры, выдвинула критерии и требования, которым они обязательно должны удовлетворять. Однако усилия создать философскими средствами всестороннее и целостное учение о Боге оказались, в конечном счете, малопродуктивными и потому резко снизили доверие к возможностям философии религии как особой отрасли знания. Все чаще высказывается мнение об исчерпанности познавательных ресурсов, форм, методов и средств, предложенных философией религии. И одновременно все чаще раздаются призывы осмыслить все то познавательное содержание, которое было накоплено двухтысячелетней историей становления и развития богословской (теологической) мысли, овладеть арсеналом методов и средств анализа религии и религиозной веры, предложенной богословием. Сегодня подобный подход осуществляется в рамках отрасли знания, называемой научным или сравнительным религиоведением.

В России в период 20-90-х гг. ХХ века сфера влияния религии была ограничена. Она стала рассматриваться исключительно как культурный феномен, не претендующий на равное положение с философией и наукой.

В XXI веке положение стало кардинально меняться. В наши дни усиливаются тенденции слияния религии и философии, причем зачастую это происходит под главенством религии, которая пытается продолжить русскую религиозную философию конца XIX - начала XX вв.

Что такое "философия религии". Две основные ее формы

Понятие "философия религии" может рассматриваться в широком и узком смыслах. Философия религии в широком смысле слова - это совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, осмысление ее природы и функций, а также философские обоснования существования Бога, рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку.

Притязания философии религии определяются самим существом философии. Европейская философия осознает себя как универсальное или как высшее познавательное усилие. Всякая реальность и всякий вид познания и деятельности должны - в соответствии с фундаментальной культурной установкой относительно философии - получить оправдание и санкцию со стороны философского разума. Такая установка, разумеется, подвержена историческим модификациям, и степень ее выраженности варьируется. Однако как раз применительно к религии эта фундаментальная культурная установка воспроизводится постоянно.

Философия религии в узком смысле слова предстает либо как специальная тема, специальный раздел крупных философских систем, либо как обособившаяся философская дисциплина. (Разумеется, одно не исключает другого.)

Единодушия в понимании природы и функции философии религии среди философов нет. Тем не менее философия религии обладает объективно устанавливаемой предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, а также от теологии и религиоведческих дисциплин. Она представляет собой особый тип философствования, демонстрирующий многообразие исторических форм реализации.

Общую предметную область подавляющего большинства разновидностей современной философии религии образуют исследование и осмысление теизма в самых различных аспектах, а также обоснование традиционного, "классического" теизма или конструирование философских альтернатив классическому теизму. Под теизмом следует понимать набор определенных религиозно-метафизических утверждений, ядро которых - представления о Боге. Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его. Он трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

В своем историческом существовании философия религии являет некоторые устойчивые формы. Она всегда предстает либо как философское религиоведение, либо как философская теология (философский анализ "религиозного отношения", отношения человека к Богу), либо как попытки разработать философское учение о Боге.

Философское религиоведение

Философское религиоведение - это совокупность философских рассуждений, предметом которых является "религиозное отношение" человека или "религиозное сознание человека". Таково, в нашем понимании, минимальное определение предметной сферы философии религии в ее религиоведческой функции.

Специфика философии религии как религиоведения состоит в том, что она ограничивается исследованием религии и не занимается описанием или концептуализацией сверхъестественной реальности или сверхъестественного измерения единой действительности. Иными словами, философское религиоведение не обращается непосредственно ни к исследованию, ни к концептуализации объекта религии.

Это вовсе не означает, что философия религии как философское религиоведение ставит под сомнение существование Бога или библейские содержания. Философское религиоведение как бы отвлекается от этого. Отношение к Богу, божественному есть реальное отношение для верующих, но философия религии дистанцируется от этого отношения в том смысле, что считает себя вправе не только описать, эксплицировать его, но и подвергнуть проверке. В результате тот или иной момент, аспект религиозного отношения может получить оправдание или вопрос остается открытым.

Рассмотрение религиозного отношения философия религии сосредоточивает на религиозном знании, на том, что называют "идеационным компонентом религии". А религиозное отношение в своей целостности есть и познавательное отношение. Ведь каждый момент и аспект этого отношения, т.е. отношения к божественной реальности, включает в себя определенное знание об этой реальности, а также связанное с ним знание человека о мире и самом себе.

В нашем представлении специфика философии религии в ее религиоведческой форме должна заключаться в приоритетном внимании к религиозному отношению, религиозному сознанию, взятому в его познавательном аспекте. Соответственно перед нами встает задача указать, какое же религиозное знание становится объектом изучения и осмысления в философии религии. Это знание, выраженное в религиозных верованиях.

Под верованиями подразумевается религиозное знание, причем такое, которое считается само собой разумеющимся. Верования - это то, что верующие, приверженцы той или иной религии, знают о божественной реальности, о мире и о себе. Это знание лежит в основе религиозной практики и вообще действия верующих. Поэтому, как полагает современная философия религии, понятие "верования" правомерно применять и при обращении к тем религиозным традициям, в которых оно не употребляется.

Философское изучение религиозных верований может быть ориентировано на решение двух противоположных задач. Во-первых, прояснение и оценка религиозных верований могут приводить к выводу о противоречивости и философской несостоятельности этих верований; во-вторых, они могут быть нацелены на философское оправдание верований. В этом случае философское религиоведение предстает как философская апологетика.

Стержень философского религиоведения, по крайней мере новейшего, образует эпистемологическая проблематика. Речь идет о проблемах обоснования и оправдания религиозных верований, преимущественно теистических верований.

Эти проблемы давно находятся в центре идейных споров вокруг религии. И это неудивительно, поскольку в рамках культуры, ориентированной на определенные стандарты в постижении мира и организации социальной жизни, неизбежна постановка вопроса о соответствии этим стандартам всех видов духовной, интеллектуальной и практической деятельности. Вследствие целого ряда исторических факторов вопрос о соответствии религии утвердившимся стандартам рациональности для европейской культуры всегда был особенно острым.

В рамках проблематики обоснованности и рациональности религиозных верований возможны две основные позиции: 1) философски аргументированное сомнение, отрицание правомерности этих верований с точки зрения разума; 2) философское подтверждение соответствия религиозных верований принятым или новаторским стандартам рациональности. Обе эти позиции противостоят фидеизму (утверждение безусловной правомерности содержания религиозных верований - безотносительно к оценкам разума, философского в том числе).

Первая позиция в новейшей философии религии представлена весьма слабо. Немногочисленные критические концепции не выходят за пределы традиционных агностических воззрений. По существу, после "неопозитивистской атаки" не было предложено какого-либо новаторского критического подхода .

1 Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989. С. 29 - 61.

Вторая позиция может быть представлена в двух аспектах. Первый заключается в утверждениях о том, что религиозные верования и рассуждения соответствуют тем же эпистемологическим стандартам, что и другие виды знания и познавательной деятельности. Чаще всего такой подход принимает форму оправдательного эпистемологического сопоставления религии и науки.

Эпистемологический анализ в нынешних условиях неизбежно предполагает сопоставление религиозного знания и рассуждения с процессом и результатами научного познания. Это обусловлено тем, что научное знание в современной культуре признается парадигмой обоснованного и рационального знания, по крайней мере теоретического знания.

Можно выделить два основных момента в философско-эпистемологическом сопоставлении религии и науки. Во-первых, это сопоставление носит форму уподобления религии науке (а не наоборот). Во-вторых, оно преследует, главным образом, апологетические цели, хотя в полной мере сохраняет исследовательский характер.

Подходя же с иных позиций к вопросу об обоснованности и рациональности религиозных верований, можно отметить стремление показать, что религиозные верования являются вполне обоснованными, оправданными и рациональными, даже если они не соответствуют определенным традиционно принятым философским стандартам обоснованности и рациональности религиозного знания. В центре философско-эпистемологической дискуссии последних лет относительно религиозных верований оказались как раз те концепции, в которых представлена эта позиция.

Утверждения о несоответствии религиозных верований принятым критериям обоснованности и рациональности знания не означают, что эти верования следует считать необоснованными, неоправданными или иррациональными.

Согласно традиционным воззрениям, религиозные верования или представления правомерны и оправданны только в том случае, если опираются в качестве свидетельств в свою пользу на нерелигиозные верования и представления, считающиеся в силу тех или иных причин самоочевидными. Подобные традиционные воззрения обозначаются как фундаментизм. Философско-религиозный фундаментизм является специфическим преломлением соответствующей общей эпистемологической позиции.

Концепции, которые мы выделили в качестве второй разновидности, отрицают фундаментизм, провозглашают сами религиозные верования базисными в том смысле, что они не нуждаются в обоснованиях через соотнесение с какими-то другими верованиями. Такие концепции не полагают наличия или отсутствия надежных внешних, т.е. нерелигиозных, свидетельских, оснований в качестве критерия рациональности или иррациональности веры в Бога, соответственно критерия ее принятия или отрицания. Итак, мы говорили о философском анализе религиозных верований.

Другим важнейшим направлением философско-религиоведческого исследования является изучение религиозного опыта. В философской литературе религиозный опыт понимается в основном как определенное состояние сознания, всей интеллектуально-эмоциональной сферы, соотносимое субъектом опыта с высшей божественной реальностью. Иными словами люди, обладающие религиозным опытом, считают причиной этого опыта божество. Поэтому философы, обращающиеся к изучению религиозного опыта, занимаются главным образом исследованием различных аспектов этого убеждения.

Все философы, обращающиеся к изучению религиозного опыта, подчеркивают "огромное", "неслыханное", "озадачивающее" многообразие такого опыта. Тем не менее сам выбор религиозного опыта в качестве объекта философского рассмотрения свидетельствует о том, что предполагается существование каких-то общих характеристик, позволяющих дать более или менее строгое определение.

Объектом исследования становятся "обычный религиозный опыт" или "мистический опыт". Такая типологизация религиозного опыта преобладает в современном философском религиоведении. Можно выделить следующие основные направления философского исследовании обычного религиозного опыта: изучение средств выражения религиозного опыта; решение вопроса - может ли этот опыт удостоверить существование Бога.

Индивидуальный религиозный опыт может получить отчетливое выражение только через соотнесение с существующими в данном социальном пространстве религиозными верованиями. Иными словами, верования, по существу, являются единственным средством интерпретации религиозного опыта. Истинность или ложность этого опыта могут быть оценены через верования. В то же время наличные верования являются важнейшим условием возникновения и воспроизводства самого религиозного опыта. Это очень существенный момент в воспроизводстве той или иной религиозной традиции. Исследователи в общем и целом признают роль существующих религиозных верований в возникновении и оформлении религиозного опыта.

В рамках проблематики религиозного опыта особое значение для философии религии имеет проблема того, можно ли удостоверить существование Бога на основе религиозного опыта. В условиях, когда все шире распространяется убеждение о бесперспективности всяких попыток доказать существование Бога, некоторые философы склонны считать, что знание о существовании Бога, а также другое, сопряженное с этим, религиозное знание можно получить только посредством некоего акта сознания или интуиции, т.е. посредством опыта.

Философское изучение мистицизма образует относительно автономную область исследований, в чем-то совпадающую, а в чем-то расходящуюся с общим изучением религиозного опыта. Изучение мистицизма носит преимущественно компаративистский характер. Исследователи мистицизма могут опереться на результаты изучения внеевропейских культур и религии и вообще на исследовательский опыт в индологии, буддологии, синологии и т.д. При этом наиболее интенсивно используются свидетельства из индуистской, буддийской, иудаистской, христианской и исламской традиций.

1 Изучение мистицизма предполагает сравнение ряда факторов.

2 Следует отметить, что в качестве христианских свидетельств привлекаются преимущественно данные из западнохристианской традиции. Существенным недостатком, на наш взгляд, является невнимание к мистической традиции в православии, в частности к исиахизму (покой, безмолвие, отрешенность).

Мистический опыт традиционно воспринимается и самими мистиками, и теми, кто судит о нем с их слов, как опыт непосредственного, живого контакта с так или иначе представляемой высшей, божественной реальностью, абсолютом. Такой контакт предстает в религиозном сознании как "единение" с этой реальностью, "растворение" в ней, "погружение" в нее, "восхождение" или "нисхождение" к ней. При этом обозначаемые так состояния-переживания воспринимаются как уникальные бытийные ситуации и способы отношения к реальности, почти не имеющие аналогов в обычных сенсорных и интеллектуальных функциях сознания.

Разумеется, в различных религиозных традициях по-разному понимается как сама божественная реальность, так и характер мистического контакта с ней. Различно и отношение к мистицизму. Если в одних религиозных традициях мистический опыт вообще трудно и условно отделим от религиозно-метафизического опыта в рамках этих традиций, то в других, прежде всего монотеистических, традициях, понимание мистицизма и соответственно отношение к нему никогда не были однозначными. Неоднозначность проистекала прежде всего из того факта, что это "религии откровения", предполагающие известную нормативную регламентацию религиозного переживания. Мистический опыт может являться здесь, с одной стороны, как инстанция, подтверждающая принципиальные мифологические и доктринальные компоненты этих традиций, а с другой - мистики могут выступать в качестве своего рода религиозных анархистов, ставящих под сомнение некоторые из этих компонентов. Но даже в последнем случае, как правило, признается своеобразное достоинство мистического переживания и тем более достойным представляется мистический опыт, содержание которого не расходится с принципиальным содержанием данной традиции.

При изучении мистицизма в современной философии религии внимание сосредоточивается прежде всего на методологии; попытках установить универсально-конститутивные характеристики мистического опыта; разработанных классификациях этого опыта; проблеме отношения мистического опыта и его интерпретации и, наконец, на проблеме онтологического и эпистемологического статуса мистического опыта. Сегодня это основные направления в изучении мистицизма в рамках философии религии.

Философская теология

По нашей классификации вторая основная форма философии религии - философская теология. В историческом плане именно эта форма явно преобладала. До эпохи Просвещения философия религии выступала в основном как философская теология, что, естественно, не исключало наличия в ней религиоведческих компонентов.

Как вид философско-религиозного теоретизирования "философская теология" может быть обозначена как "естественная теология", "религиозная философия", "религиозная метафизика", "христианская философия", "христианская метафизика", "рациональная теология".

Мы отдаем предпочтение обозначению "философская теология" в силу следующих причин. Прежде всего, этот термин наиболее отчетливо показывает, что речь идет о попытках каким-то образом использовать элементы именно философского рассуждения в религиозных целях. Сразу же подчеркивается, что основная, принципиальная задача данного типа философии заключается в философском богопознании.

Традиционно в соответствующих целях использовался термин "естественная теология". Основная причина предпочтения термина "философская теология" термину "естественная теология" заключается в том, что первый термин может применяться как к конфессиональным, так и к внеконфессиональным философско-религиозным построениям. Термин "естественная теология" обычно использовался для обозначения философско-апологетических и философско-конструктивных усилий, сопряженных с конфессиональной теологией. Таким образом, "естественная теология" может рассматриваться как разновидность "философской теологии".

Философскую теологию можно понимать в широком и в узком, или строгом, смыслах. В принципе, обозначение "философская теология" может соотноситься со всем спектром позитивных отношений между философией и религией, философией и теологией в истории европейской мысли.

Если подходить к философской теологии таким образом, то рассмотрение философской теологии, по существу, совпало бы с написанием в определенном ключе истории христианской теологии, с одной стороны, и истории европейской философии - с другой.

Философская теология в узком, или строгом, смысле - это усилия создать учение только философскими средствами, только опираясь на данные "естественного опыта", т.е. опыта существования человека в природно-космической и социально-исторической средах, а также экзистенциального опыта индивидуально-жизненного существования.

Создание такого учения предполагает решение следующих трех взаимосвязанных задач: во-первых, продемонстрировать или подтвердить существование Бога; во-вторых, определить, по возможности, природу Бога; в-третьих, охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком.

Философское обоснование существования Бога заключается в предоставлении философских аргументов в пользу наличного, "реального" бытия Бога. Во всех случаях средством обоснования выступает рационально-философское рассуждение, опирающееся на те или иные природно-космические, социально-исторические и индивидуально-жизненные явления, данные в человеческом опыте.

Таким образом, из трех главных источников верования в существование Бога (откровение, разум и опыт) философско-теологические попытки удостоверить существование Бога основываются на опыте и разуме. Соответственно поиски новых опытных и мыслительных ресурсов всегда образуют суть попыток подтвердить наличные или создать какие-то новаторские способы обоснования существования Бога.

Многообразные усилия обосновать существование Бога можно классифицировать следующим образом: философско-теологические и философско-антропологические.

Здесь необходимо сказать несколько слов о терминологии. Для обозначения усилий, предпринимаемых с целью теоретически подтвердить или обосновать существование Бога, используются понятия "доказательство", "аргумент" и "указание". Доказательство в современном смысле не следует понимать ни в соотнесении с классической философской теорией, ни по аналогии с естественнонаучным или математическим доказательством. Оговорки, с которыми используются понятия доказательства и аргумента, призваны показать известную проблематичность самого предприятия по теоретическому обоснованию существования Бога.

Правомочность теизма чаще всего ставится в зависимость от правомочности трех традиционных теистических доказательств: онтологического, космологического и телеологического. Эти доказательства демонстрируют удивительную историческую устойчивость, не в последнюю очередь обусловленную строгостью и четкостью их аргументации.

Онтологическое доказательство обосновывает существование Бога исходя из понятия Бога как реальности, совершеннее которой нельзя помыслить ничего. Представить такую реальность, такое существо, не имеющим реального бытия - означало бы впасть в противоречие, мысля величайшее и всесовершенное существо лишенным совершенства существования.

Таково онтологическое доказательство в его классической форме. Оно становилось объектом многих интерпретаций, попыток корректировки и усовершенствования, предпринимавшихся в истории с помощью все новых философско-аргументативных и логических средств. Оно становилось и объектом критики, и контраргументации, принявшей наиболее известный вид у Канта. Кантовская критика заключается в отрицании того, что существование является предикатом, сопоставимым с другими свойствами, которыми может обладать или не обладать какая-либо сущность.

Казалось, Кант и многие другие мыслители окончательно опровергли онтологическое доказательство. Это опровержение воспринималось как весьма чувствительный удар по естественной теологии. И все-таки, онтологическое доказательство пережило свое возрождение в последние десятилетия. Оно вновь стало активно обсуждаться в философской и теологической литературе. В новых реконструкциях онтологического доказательства был сделан упор на то, что понятие Бога - это понятие существа, которое или необходимо существует, или необходимо не существует. Понятие существа, совершеннее которого нельзя представить что-либо, - это понятие существа, которое необходимо обладает существованием. Его несуществование просто невозможно представить. Понятие наисовершеннейшего существа не может быть понятием существа, которое может существовать, а может и не существовать. Таким образом, из самого понятия Бога явствует, что его существование или необходимо, или невозможно. Это существование, если следовать логике подобного рассуждения, было бы невозможным только тогда, если бы понятие Бога было внутренне противоречивым. До тех пор, пока не показана внутренняя противоречивость понятия Бога, его существование необходимо явствует из его понятия.

Как видно, новая версия онтологического доказательства существования Бога опирается на логико-модальное различение между случайностью и необходимостью. Бог или необходимо существует, или необходимо не существует. Поскольку понятие максимально совершенного существа когерентно, то его существование логически необходимо.

Космологическое доказательство в своей сути - это постановка вопроса о Боге, в основе которой - побуждение к осмыслению мира. В обобщенном виде это прежде всего вопрос о том, почему вообще есть действительность, а не ничто. Речь идет о знаменитом вопросе, наиболее удачно сформулированном Лейбницем, "почему существует нечто, а не ничто". Говорить следует скорее не о "космологическом доказательстве", а о "космологических доказательствах", поскольку речь идет о группе схожих доказательств, объединенных рядом общих оснований. Важнейшим основанием является то обстоятельство, что все они исходят из "действительности мира", точнее, из определенных сущностных характеристик этой действительности. Другими словами, космологические доказательства отталкиваются от тех свойств, которыми обладает всякий пространственно-временной порядок.

Исторически сложилось так, что обсуждение и использование космологических доказательств свелось в основном к обсуждению и использованию той версии космологического доказательства, которая исходит из относительности или случайности мирского сущего. О случайном существовании чего-либо можно говорить в том случае, если логически возможно, что оно существует, и логически возможно, что оно не существует. Актуальное существование какого-то нечто можно объяснить только как результат деятельности другой сущности, существование которой логически необходимо. Так можно кратко выразить суть современных подходов к космологическому доказательству.

Важнейшей посылкой космологического доказательства является представление о том, что никакое случайное существование, никакой случайный факт не могут быть удовлетворительно объяснены посредством случайных причин. Это же правомерно и относительно совокупности случайных фактов. В данном контексте не имеет значения, обладает ли совокупность случайного существования временным началом в том смысле, что у нее есть первая инстанция, первое звено.

Эта посылка теснейшим образом связана с "принципом достаточного основания". Данный принцип в истории философской мысли получил различное толкование. Его понимали и как необходимую истину, и просто как эмпирическое обобщение, и как предпосылку всякой рациональной деятельности, в том числе познавательной. В связи с проблематикой космологического доказательства важно то, что вообще признается принцип достаточного основания в какой-либо форме.

Если, исходя из такой реконструкции, посмотреть на нынешнюю ситуацию обсуждения космологического доказательства, то можно констатировать, что ни та, ни другая посылка не были удовлетворительно опровергнуты. Соответственно теоретически не перечеркнуто право космологического доказательства бытия Бога на существование.

Телеологическое доказательство существования Бога зиждется на идее, что наблюдаемый в природе порядок является результатом замысла и действия разумного всемогущего устроителя. Суть доказательства заключается в утверждении, что порядок в природе не может быть случайным. История телеологического доказательства - это не только история попыток дать соответствующее истолкование многообразным формам порядка и целесообразности жизни природы, но и история стремлений включить в "опытную основу" этого доказательства новые сферы природного, социального, личностного бытия.

В XVIII столетии телеологическое доказательство стало основой всего строения философской теологии как физико-теологии. Особенностью последней являлось стремление придать толкованию природы антропоцентрическую направленность. Телеологическое доказательство, образовавшее основу физико-теологии такого вида, было, по существу, более дерзким и претенциозным нежели у Фомы Аквинского.

Варианты телеологического доказательства, которые предлагались в XVIII и XIX столетиях, обращались к тем же природным явлениям и антропологическим данностям, что и наука. Научные теории далеко не всегда согласовывались с интерпретациями, требуемыми самим принципом телеологического доказательства. Это обстоятельство в сочетании с философской критикой привело к значительной интеллектуальной дискредитации данного доказательства в тот период.

В первой половине нашего столетия были приняты усилия с целью расширить опытную основу телеологического доказательства. Было предложено рассмотреть в перспективе телеологического доказательства то обстоятельство, что природа могла бы и не содержать все те условия, которые требуются для появления животной жизни и сознания; тот факт, что вселенная демонстрирует наличие определенной рациональной структуры и в известной мере интеллигибельна для человеческого разума; эстетические аспекты природы; наличие морального сознания и возможность реализации моральных идеалов. Суть аргументации заключается в утверждении того, что мир вполне представим и без всех этих явлений, и есть основания считать их наличие свидетельством в пользу существования могучего и благоволящего разума.

Следует отметить, что все попытки разработать телеологическое доказательство, предпринимаемые в настоящее время, ориентируются на одну из указанных сфер опыта. При этом преимущественное внимание уделяется условиям появления жизни, прежде всего человеческой жизни. Сочетание структурных компонентов и эволюционных процессов Вселенной, являющихся специальными условиями возникновения человеческой жизни, получают истолкование, которое целесообразно назвать "провиденциальным" . Отмечается, что эти условия образуют слишком сложную связь, чтобы их можно было объяснить простым случайным стечением обстоятельств или неорганической и органической эволюцией. Такая связь может быть осуществлена только мудрой божественной мощью, реализующей определенный замысел.

1 Провиденцианализм (от лат. providentia провидение) - религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществления заранее предусмотренного плана "спасения" человека.

Философско-антропологические обоснования существования Бога строятся в основном посредством осмысления образа человека . Христианская традиция, как и всякая другая религиозная традиция, обладает определенными базисными антропологическими представлениями, т.е. своим образом человека, и философско-религиозная антропология стремится к воспроизведению философскими средствами этих представлений.

2 См.: Кимелев Ю. А. Современная философско-религиозная антропология. М., 1995.

Христианская традиция утверждает прежде всего богоподобие человека. Все христианские антропологические представления и учения являются, по сути, попытками осмысления этого основополагающего утверждения, призванного охарактеризовать сущность человека. Сама драма существования человека в христианском понимании обусловлена его богоподобием. Поскольку в христианской традиции Бог "трансцендентен" по отношению к миру, постольку и фундаментальные структурные компоненты образа человека, такие, как дух, душа, физические структуры, также должны явить какую-то "трансцендентность". Единственный способ философского обоснования этого видится в такой концептуализации указанных компонентов, при которой они предстали как нечто, по крайней мере частично, необъяснимое в рамках природной и исторической реальности. Если удастся показать необъяснимость определенных фундаментальных компонентов образа человека, то она может быть выдана за свидетельство "трансцендирования" мира и, следовательно, сверхъестественного происхождения данного антропологического факта.

Проинтерпретированные подобным образом эти факты должны, во-первых, выступить в качестве указания на существование иной, трансцендентно-божественной реальности, через призму которой они якобы только и могут получить объяснение, и, во-вторых, должны предстать как воспроизведение определенных моментов традиционного христианского образа человека. Нетрудно видеть, что здесь происходит взаимное обоснование: определенная философско-антропологическая концепция указывает на существование Бога, а существование Бога оправдывает и подтверждает содержание соответствующей философско-антропологической концепции.

Богоподобие человека, его метафизическое достоинство в христианской идейной традиции всегда виделось по преимуществу в его духовности. Именно дух в христианской идейной традиции предстает как то, что способно вывести человека за пределы мира, сделать его причастным божественному. Иными словами, дух выступает как условие возможности трансценденции человека, что, в свою очередь, обусловливает и объясняет всю драму его земного существования.

Естественно, что именно на философскую концептуализацию в соответствующем ключе духа человека и направляются основные усилия представителей философско-религиозной антропологии. Хотя они по-разному решают задачу концептуализации духа человека, общим является стремление отождествить духовность с "открытостью человека миру", а последнюю истолковать в смысле его открытости Богу и соответственно представить как нечто богоданное. Открытость человека миру в современной философской антропологии понимается в основном как априорная поведенческая структура, определяющая специфику отношения человека к миру. Это понятие осмысливается главным образом в космологической перспективе, т.е. через соотнесение с иными формами жизни, прежде всего с формами поведения животного. А в такой разновидности философской антропологии, как философско-религиозная антропология, открытость миру предстает как соответствующий божественный проект относительно человека, как основа его богоподобия.

Феликс Хаммер (р. 1932) - американский философ, теолог. Автор работы "Theonome Anthropologie?: Max Schelers Menschenbild und seine Grensen" (Den Haag, 1972). Исходным моментом своего философского построения Хаммер использует то очевидное, по его мнению, обстоятельство, что повседневный опыт позволяет констатировать неодинаковую степень интенсивности проявления основных видов жизнедеятельности у различных людей, и особенно таких характеристик, как способность мышления, моральное чувство, которые Хаммер называет основными "измерениями человека". Опыт недостаточности, незавершенности многообразных способов самореализации человека возможен, как считает Хаммер, только на основе постижения полной, завершенной сущности всех этих способов. Человек как бы априорно обладает знанием полноценной сущности того или иного вида жизнедеятельности, в соотнесении с которой его конкретная реализация воспринимается как неполноценная, недостаточная. Главный вывод, который делает Хаммер из этого, заключается в указании на конечность, "недостаточность" человека. Философско-конкретный опыт конечности, недостаточности человека должен быть, по замыслу Хаммера, использован для указания на существование Бога.

Однако опытная основа сама по себе еще недостаточна в данной проблемной сфере. Требуется некий общий финальный, или смысловой, принцип, который заключается в посылке о том, что испытываемое человеком стремление к полной реализации постигнутого сущностного содержания является "объективной смысловой данностью", которая нуждается в объяснении. Объективность этой данности, считает Хаммер, по крайней мере столь же велика, как и объективность природы и ее законов.

Финальный принцип в сочетании с постулируемой им сущностной идеей человека позволяют Хаммеру, как он считает, сделать завершающий шаг в философско-антропологическом доказательстве существования Бога. Человек, как утверждается, не может пребывать в самом себе, он постоянно нуждается в дополняющем его партнере, который испытывает такую же потребность. Обе стороны, однако, на опыте убеждаются, что другой не может дать всего, что требуется, поскольку сам не обладает всем требуемым. Постоянно ощутимая недостаточность приводит к убеждению, что встреча в том объеме, в каком она нужна человеку, может состояться только с партнером, который сам совершенно ни в чем не нуждается. На основании этих рассуждений Хаммер делает вывод: "Встреча, которая возникает не из потребности, но из чистого совершенства, возможна только с бесконечным личностным существом Бога".

Наряду с обоснованием существования божественной реальности важнейшими задачами философского богопознания являются определение, по мере возможности, природы этой реальности и осмысление характера ее отношения с мирской действительностью.

Философско-теистические концептуализации природы Бога исторически весьма разнообразны. Воспроизведение в полном объеме истории этих концептуализаций во многом совпало бы с историей европейской метафизики в ее философско-теологическом аспекте. Однако, с эпохи средневековья и особенно после Декарта, философско-теологическое понятие Бога воспроизводится в более или менее устойчивых содержательных контурах. Можно сказать, что именно это понятие доминировало в истории теологической и философской мысли.

Характеризуя классическое философское понятие Бога, представляется целесообразным прибегнуть к одному различению, использовавшемуся в поздней схоластике - к различению между метафизической и физической сущностью Бога.

Бог является праосновой мира. В нем коренится все, поскольку все исходит из него как первопричины и влечется к нему как последней цели, поскольку все участвует в его полноте и потому является его подобием или, по крайней мере, хранит следы его величия. Сама праоснова как таковая коренится не в чем-то ином, но только в самой себе. Первая и последняя причина всего должна быть причиной самой себя. Бог как такая причина существует в силу абсолютной необходимости своей собственной сущности. Это из самого себя бытие. Поэтому в Боге полностью совпадают сущность и наличное бытие. Он не только обладает бытием как сущее, т.е. имеющее бытие, но есть само бытие, или есть субсистирующее бытие. В этом заключается метафизическая сущность Бога, посредством которой он конституируется и посредством которой отделяется от всего, что не является им самим.

Физическая сущность Бога охватывает вместе с субсистирующим бытием все его совершенства. Они определяют конкретное субсистирующее бытие, их называют свойствами, или атрибутами, Бога. В самом Боге они не образуют множество, но суть простая и вместе с тем бесконечная полнота.

Богу мы можем приписать лишь чистые совершенства, которые означают чистое бытие (мудрость, благо, мощь), но не смешанные совершенства, в сущности которых бытие смешано с небытием или с несовершенством.

Как само бытие Бог есть вся полнота бытия и потому бесконечен. Бог несказанно превосходит конечное, подверженное становлению сущее, т.е. он трансцендентен по отношению к сущему, хотя и пребывает одновременно в нем как его праоснова (имманентен сущему). Поскольку телесное бытие содержит небытие, то Бог есть чистый дух. Вместе с тем Бог есть личностное существо.

Если применить использованное здесь различение в целях характеристики современных концептуализаций философского понятия Бога, более или менее позитивно соотносящихся с классическим философским понятием, то ситуация представляется следующим образом.

В характеристике метафизической сущности Бога во все большей степени используется концепция Бога как всесовершенного существа или совершеннейшей реальности. Максимально совершенная реальность может быть определена как реальность столь большая и совершенная, что никакая актуальная или возможная реальность не будет большей. Утверждать, что Бог максимально совершенен, значит, заявлять не только то, что ничто в актуальном мире не превосходит его, но и то, что ничто не превосходит его в каком-либо возможном мире.

Можно утверждать, что если какое-либо свойство является совершенством и никакое равное или большее совершенство несовместимо с ним, то максимально совершенная реальность будет обладать им.

Усилия современной философской теологии сосредоточены на проверке того, является ли когерентным понятие абсолютно совершенного существа, каким его утверждает традиционный философский теизм.

Стремление к познанию физической сущности Бога заключается в постижении атрибутов как его сущностных свойств. Ни систематическая теология, ни философская теология в христианской традиции не претендуют на исчерпывающее и полное постижение природы Бога. Всякое постижение понимается как ограниченное по охвату и глубине.

В рамках такого ограничения философская теология налагает на себя еще одно ограничение. Философская теология призвана указать лишь некоторые основные атрибуты божества, в принципе доступные "естественному" человеческому разуму, сознательно отвлекающемуся от того знания, что стало достоянием человека благодаря самораскрытию Бога, божественному откровению. Традиционно приписываемые Богу атрибуты в различной мере поддаются философскому осмыслению.

Следует отметить, что современная философская теология не занимается концептуализацией каких-либо ранее не известных атрибутов как сущностных свойств Бога. Разработка классического философско-теистического понятия Бога в современной философской теологии - это по преимуществу концептуальный анализ божественных атрибутов, их совместимости, сочетаемости. При таком подходе традиционные атрибуты воспринимаются как сугубо религиозные данности, которые можно анализировать без соотнесения с нерелигиозной сферой.

В то же время демонстрация концептуальной несостоятельности, логической непоследовательности, несовместимости божественных атрибутов является основным средством критики религии и теологии в рамках академической философии.

В подходе современной философской теологии к традиционному философскому теизму можно вычленить два основных направления. Первое образуют попытки рассматривать всемогущество, всеведение, всеблагость, вездесущность, неизменность, нематериальность как независимые, уникальные свойства, образцово представленные в Боге.

Второе направление видит эти свойства в тесной взаимосвязи, причем представляет каждое как отличный аспект одного и того же первичного свойства, а именно божественного совершенства. Приверженцы второго направления предполагают, что Бог воплощает каждое из своих свойств в степени не меньшей, но и не большей, чем требуется его совершенством.

Наиболее влиятельной альтернативой традиционному философскому теизму является неклассический теизм, представленный в учении о Боге процесс-теологии. Спор между классическим теизмом и процесс-теизмом образует ядро современной философско-теологической дискуссии. Этот спор давно вышел за пределы англоязычной философской теологии, где он первоначально велся.

Философская процесс-теология представляет собой попытку создать целостное метафизическое построение, могущее послужить альтернативой классическому теизму. Соответственно процесс-теизм как основа такого метафизического учения призван быть альтернативой классическому философскому теизму как основе классического метафизического мировоззрения. Философская процесс-теология ориентирована на создание философского учения о Боге в традиционном понимании этого термина; ее нерв образует дискуссия с классическим философским теизмом.

Исходным материалом процесс-теологии являются прежде всего опыт, мир, естественная действительность, в которой действительными являются процессы, события, а не субстанции мира. Процесс означает не только переход к какой-либо актуальности - процессуальными по природе являются существование и жизнь всех актуальных событий.

Весь космический процесс предполагает Бога как творца и как творческую силу. При этом процесс-теологи придерживаются разных воззрений относительно того, каким образом сам Бог включен в этот процесс. В философской теологии могут предприниматься попытки так концептуализировать божественную реальность, что результат будет являть весьма незначительное сходство с философско-теистическим понятием Бога. Общие моменты сведутся к ограниченному набору свойств, которые позволят квалифицировать реальность, концептуализируемую в новаторском философско-теологическом построении, как "божественную". В конечном итоге это будет определенная трансцендентность по отношению к природному и прочему сущему, к суверенности по отношению к этому сущему, а также к абсолютной или безграничной мощи той реальности, что концептуализируется как "божественная". В XX в. наиболее интересной представляется теория В. Вайшеделя.

Вильгельм Вайшедель (р. 1905) - немецкий философ, теолог. Автор работы "Der Gott der Philosophen: Grundlegung einer philosophishen Theologie im Zeitalter des Nihilismus" (Munchen, 1979. Bd. 1-2).

Реализовать программу философской теологии как действительно философскую, т.е. исходящую из своих собственных проверенных предпосылок, возможно, согласно Вайшеделю, только если будет обретена опытная основа для философской теологии. Такой основой является "радикальная сомнительность действительности", предстающая как ее наиболее общая и глубинная характеристика.

Сомнительность реальности в целом проявляется в сомнительности отдельных реальностей, примерами которых могут служить жизненные неудачи, измены друзей и близких, быстротекучесть жизни, страх перед болезнями, смертью, потрясения от неожиданного и резкого нарушения уклада вещей и т.п. Эти виды опыта, эти реальности не исчерпывают содержание совокупного опыта действительности. Однако они позволяют отчетливо осознать, что мир, в котором они встречаются, "в высшей мере сомнительный мир". Опыт сомнительности реальности обозначается как "фундаментальный опыт". Фундаментальный опыт является опытом сомнительности действительности в первую очередь потому, что она находится в колеблющемся состоянии между бытием и небытием.

Всякое "есть" испытывается как находящееся под знаком и угрозой небытия и в то же время не исчезающее в него. Всякое "ничто" со своей стороны испытывается как находящееся в какой-то таинственной связи с бытием. Истина существующего - "колебание его действительности".

С целью избежать все возможные недоразумения статического, вещного и субстанционалистского характера предлагается слово "откуда". Это слово не указывает ни на какое сущее. Оно только показывает направление, откуда нечто "происходит". "Как последнее и абсолютное, что можно сказать о действительности, подчеркивает Вайшедель, - "откуда" радикальной сомнительности занимает место, принадлежащее в традиционном словоупотреблении Богу. Слово "откуда" соответствует единственно возможным сегодня способом тому, что под именем "Бог" искалось во всей философии". В эпоху нигилизма, когда явили свою бездоказательность и несостоятельность традиционные представления о Боге, "откуда" - "единственно возможное понятие Бога философов".

"Откуда" Богу, как процессу, обусловливающему, вызывающему сомнительность реальности, присуща безграничная мощь. Этот могущественный процесс не следует понимать как какое-то могущественное сущее. Это могущественность самого процесса, держащего реальность в состоянии колебания между бытием и небытием.

Соответственно три структурных момента радикальной сомнительности реальности - бытие, небытие и колебание между ними - предстают как три аспекта явления "откуда".

1. Действие "откуда", ставящее всякое сущее на грань небытия, показывающее непрочность и недостоверность вещей и "я", испытывается как "потрясение".

2. "Откуда", поставив сущее на грань небытия, удерживает его в бытии. Оно - "удержание-в-бытии".

3. "Откуда" осуществляет колебания между двумя крайностями. Сущее не есть чистое небытие. Оно и то и другое в модусе сомнительности или колебания.

Еще одной важнейшей задачей философской теологии, как и всякого богопознания, является определение, по мере возможности, отношений между Богом и мирской действительностью.

Философская теология в своем осмыслении отношений между Богом и мирской действительностью исходит из определенных устоявшихся представлений о природе этих отношений. В христианской теологической и философской традиции вопросы отношения между Богом и творением, Богом и миром, разумеется, играли очень значительную роль. В процессе многовекового осмысления этих вопросов была разработана дифференцированная типология отношений между Богом и миром. Эта типология опирается на два источника - библейские содержания и философскую рефлексию.

Теологическая традиция при определении отношений между Богом и миром всегда стремилась избежать двух крайностей: пантеизма, т.е. отождествления Бога и мира, с одной стороны, и дуализма, т.е. полагания Бога и мира как двух совершенно раздельных и различных видов бытия - с другой.

Основные понятия, с помощью которых христианская теология во всех ее разновидностях осмысливает отношения между Богом и миром, - это понятия "теизм", "деизм", "пантеизм" и "панентеизм".

Теизм подчеркивает полную независимость и самодостаточность Бога. Только теизм в полном смысле утверждает творение мира Богом. Деизм отрицает действенное присутствие Бога в мире после сотворения мира.

Пантеизм утверждает тождество Бога и Вселенной. Бог предстает как универсальное присутствие, но не представляется как какая-то конкретная сущность. Пантеизм не отождествляет Бога с космосом, но и не разделяет их. Сущее есть часть Бога, но не сам Бог. Все эти виды понимания отношений между Богом и миром имеют множество нюансов.

Приведенные здесь краткие характеристики достаточны с философско-теологической точки зрения. Рассмотрение отношений между Богом и миром в систематической теологии предполагает рассмотрение всего спектра проблематики "теологии творения".

Устоявшиеся базисные воззрения, нашедшие отражение в данной типологии, определяют содержание философско-теологической дискуссии по проблемам отношений между Богом и миром даже в тех случаях, когда не используются понятия "теизм", "деизм", "пантеизм", "панентеизм".

Все позиции в дискуссии, ведущейся в настоящее время по этим проблемам, можно разделить на две основные группы. Одну группу образуют концепции, авторы которых предпринимают попытки показать, что отстаиваемое ими какое-то отклонение от традиционных воззрений на отношения между Богом и миром ведет не к ереси, а наоборот к единственно адекватному пониманию подлинной христианской интуиции. К другой группе относятся концепции, в которых ставится цель обосновать истинность традиционного понимания отношений между Богом и миром. Этой цели они стремятся достичь главным образом посредством критического анализа предлагаемых новаций.

Выбор между этими позициями зависит от общего характера той или иной философско-теологической концепции. Понятно, что при позитивной разработке или просто воспроизведении традиционных доказательств существования Бога будут воспроизводиться и традиционные воззрения на отношения между Богом и миром. В то же время попытка альтернативной по отношению к классической концептуализации природы Бога может вести или даже предполагает определенные изменения в понимании характера отношений между Богом и миром.

Для дополнительного чтения

Кимелев Ю.А. Современная философско-религиозная антропология. М., 1985.

Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. М., 1989.

Кимелев Ю.А. Философский теизм. М., 1993.

Никонов К.И. Критика антропологического обоснования религии. М., 1989.

Contemporary Classics4n_Phflosophy of Religion. La Salle, 1991.

Philosophy of Religion. An Anthology of Contemporary Views. N.Y., 1996.

— является общественным институтом, занимающим важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе.

Известно около пяти тысяч религий. Многообразие религиозных форм, языковые различия для выражения этих форм в разных культурах делают чрезвычайно трудной проблему поиска характерных черт, которые позволили бы относить некоторые явления к религиозным. Все это усложняет проблему определения религии. Насчитывают более 250 таких определений, и число это постоянно растет. Невозможно рассмотреть каждое из определений, однако все определения можно разделить на группы и изучить характерные черты каждой группы.

Выделяют следующие группы определений религии:

• теологические;
• философские;
• психологические.

Религия и теология

Теологические определения — это определения, принятые в богословии. Они рассматривают религию «изнутри», исходят из той модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Несмотря на различие религиозных конфессий, в этом вопросе общим для всех является то, что они рассматривают религию как связь человека с Богом. Определения этого типа можно разделить на две группы.

1. Супранатуралистические — исходят из того, что религия — это действительно существующая связь человека с Богом, она возникает из Откровения Бога, она дана человеку Богом раз и навсегда в неизменном виде. Эти определения не могут объяснить причин изменения религии. Их авторы считают, что человек нуждается в понятии Абсолюта, присутствие которого он постоянно ощущает; это ощущение помогает человеку упорядочить свою собственную жизнь. Русский религиозный философ писал, что религия — это система действий и переживаний, обеспечивающих душе спасение. Душу окружает хаос общественных отношений и собственных бессознательных импульсов. Религия помогает выстроить из этого хаоса целостный закономерный мир и тем самым спасает душу от хаоса.

2. Исторические определения утверждают, что религия и общество тесно связаны. Религия является априорным, доопытным переживанием. Однако в она испытывает разнообразные влияния со стороны государственных, семейных, экономических и других отношений. Таким образом, религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и историческую реальность. Эту точку зрения развивали многие богословы, в частности немецкие теолога Эрнст Трельч и Рудольф Отто. Исторические определения позволяют понять религию как исторический феномен, изменяющийся в соответствии с изменениями общества и в то же время сохраняющий неизменной свою способность к трансцендированию - выходу за пределы реальности с целью конструирования смыслового поля существования.

Религия и философия

Философские определения позволяют взглянуть на религию как на особое образование, выполняющее в обществе важные . Они стремятся отыскать признаки религии извне, сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и часто занимают по отношению к ней критическую позицию.

Наиболее оригинальный взгляд на соотношение религии и общества в истории философии высказал И. Кант. Он считал, что человек как свободное существо должен следовать категорическому императиву, т.е. нравственному закону. Этот закон требует полноты нравственной добродетели, которая недостижима в «мире вещей для нас», следовательно, достижение этой высшей добродетели возможно только в перспективе, а значит, душа бессмертна и Бог является гарантией этого бессмертия и моральной основой бытия.

Различает религии моральные и статуарные. Моральные религии основаны на вере «чистого разума», в них человек с помощью собственного разума познает божественную волю в себе самом. Статуарные религии основаны на исторической традиции, в них познание происходит посредством Откровения Бога, их нельзя признать обязательными для людей. Только моральная религия является обязательной. Религия возникает сначала как моральная, но, чтобы получить распространение в обществе, она принимает статуарный характер. Высшая форма религии — , причем прежде всего в его протестантской разновидности.

Считал, что религия является одной из форм самопознания Абсолютного духа, наиболее адекватной его природе. Религия равнозначна , у них один предмет — вечная истина, Бог и объяснение Бога. Но они различаются по методу исследования : религия исследует Бога с помощью чувств и представлений, а философия — с помощью понятий и законов.

Л. Фейербах в отличие от Канта и Гегеля считал, что религия появилась в результате отчуждения от человека самых лучших его характеристик, возведение их в абсолют и поклонение им. Он считал, что такую религию нужно уничтожить, а на ее место поставить поклонение одного человека другому, или любовь человека к человеку.

Марксистская философия определяет религию как веру в сверхъестественное. Религия — это фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в действительной жизни. Марксизм видит причины изменения религии в . В первобытном обществе люди зависели от стихийных сил природы, поэтому обожествляли их. С появлением классов и развитием общественных отношений люди познают законы природы, научаются пользоваться ими для достижения своих целей, поэтому природа перестает быть загадкой и предметом поклонения. Ее место занимают общественные отношения, которые становятся все более непонятными для людей. Как на земле воцаряется единый монарх, так и на небе появляется единый Бог.

Религию К. Маркс вслед за Гегелем называл опиумом для народа, т.е. средством одурачивания с целью эксплуатации. Религия во времена Маркса была единственной разрешенной в обществе идеологией, выражающей интересы господствующих классов; с ее помощью богатые эксплуатировали бедных. Однако таким опиумом становится любая безальтернативная идеология, выражающая идеи и интересы тех, кто стоит у власти, даже атеистическая. Марксизм утверждал, что основой религии является незнание людьми законов природы и общества. Как только законы их существования и развития будут открыты, необходимость в религии отпадет.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер считал, что религия вырастает из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Религия является способом придания смысла социальному действию; религия вносит рациональность в объяснение мира и в повседневное поведение. Вебер исследовал, каким образом протестантизм стимулировал развитие капитализма в Западной Европе.

Религия и психология

Психологические определения видят основу религии в особенностях человеческой психики.

Представитель прагматизма, американский философ и психолог У. Джеймс считал, что истинность религии определяется ее полезностью. Основная функция любой религии — переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной силой, считал Джеймс, — самое невыносимое страдание человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье. Полезность религии Джеймс видел в том, что она способствует внутреннему росту и более интенсивной духовной жизни.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд называл религию великой иллюзией. Общество накладывает запреты на проявление человеческих инстинктов, в результате чего происходит вытеснение инстинктивных влечений, а это порождает неврозы. Религия является средством защиты от невроза, поскольку предлагает замещение желаемого и, соответственно, иллюзию исполнения желаний. Фрейд считал, что под воздействием рационального начала, по мере осознания человеком своих бессознательных влечений религия как иллюзия будет уничтожена.

Швейцарский психолог и культуролог К. Юнг считал, что помимо индивидуального бессознательного существует , которое выражается в архетипах и воплощается в образах мифологии и религии. Коллективное бессознательное одинаково для всех людей на земле, так как обусловлено телесной организацией человека, оно является причиной появления религии. Различия, имеющиеся в религиозных представлениях разных народов, объясняются особенностями исторически сложившихся обычаев, традиций, ритуалов этих народов. Религия, как считал Юнг, выполняет важную функцию защиты сознания от разрушающих факторов — тайных бессознательных сил человеческой души.

Объясняет темные стремления души промыслами дьявола, а светлые стороны — стремлением к Богу. С такими объективированными образами человеку справиться легче, чем с собственными влечениями. В любой религии существует система действий, ритуальных предписаний, направленных на защиту человека от бессознательных сил. Юнг считал, что религия в таком понимании не будет преодолена никогда, потому что се основа — свойства человеческой психики — неизменна. Не случайно психоанализ возникает в то время, когда религия сдает свои позиции.

То, что осуществляла религия на протяжении веков, теперь пытаются заменить психоанализом.

Элементы и структура религии

Любая религия обычно состоит из следующих основных элементов:

• (идеология и религиозная психология);
• религиозный культ (отношения);
• религиозные организации.

Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды, касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная идеология, в частности, включает:

• догматику;
• богословие;
• учение о культах (экзегетика);
• церковную археологию;
• учение об отцах церкви (патрология);
• историю святых книг церкви;
• правила проведения служений (гомилетика).

Религиозная психология подразумевает эмоциональные отношения верующих к Богу и его атрибутам, религиозным организациям, друг к другу, государству, обществу, природе. Преобладающими среди них являются чувства полнейшей зависимости от Божьей воли, обязанности, вины и страха перед Богом. Православный катехизис гласит: «Каждый последователь Христа должен нести свой крест, т. е. стараться всегда умерщвлять в себе свое самолюбие, злую волю, плотские страсти и чувственные греховные пожелания, а также, предавшись всецело воле Божьей, безропотно переносить разные лишения, труды, недостатки, бедность, скорби и обиды, подавляя в себе зависть, мстительность, вражду».

Религиозный культ представляет собой совокупность предписаний, указывающих, что. как и когда надо делать, чтобы быть угодным Богу. В культе реализуется связь людей со сверхъестественными силами, проявляется стремление воздействовать на них.

К древним религиозным культам относятся:

• превознесение богов, святых, предков, реликвий;
• жертвоприношение, жертвование, милостыня и т. п.;
• богослужение, таинства, молитвы и т. д.;
• освяшение церковных сооружений, утвари и проч.;
• пропаганда вероучения, книг, деятелей, мучеников за веру и др.;
• принуждение к каким-либо формам самопожертвования, иногда даже самоистязания.

Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Клир объединяет следующих религиозных руководителей:

• патриарх, папа, аятолла и др.;
• синод, коллегия кардинаюв, имамат и др.;
• священнослужители.

Религиозные организации выступают и в виде различных объединений пастырей и паствы: монашеские ордена, религиозные братства, общества верующих и др.

Религия в системе общественных отношений

Представляет собой сложную систему взаимоотношений между людьми, институтами, государствами, этническими образованиями; одно из важнейших мест в этой системе занимает религия. Для понимания значения религии и ее роли в жизни общества необходимо рассмотреть взаимосвязи религии и других форм общественной жизни.

Религия и производство

С точки зрения марксизма, определяющее место в жизни общества занимает материальное производство, на основе которого формируются общественные отношения. Появление религии обусловлено степенью развития производства и познания человеком мира. С развитием производства и общественных отношений религия отомрет .

С точки зрения американского социолога М. Вебера, определяющую роль в этом взаимоотношении играет религия. Он считает, что развитие капитализма в Европе стало возможным в результате появления протестантизма, который смог освободить верующих от необходимости служения Богу и направить их энергию в другое русло — производство, коммерцию.

Религия и политика

Имеет дело с отношениями между классами, нациями, государствами и гражданами, а поскольку это все — субъекты религиозных отношений, религия оказывает опосредованное влияние на политику на всем протяжении истории общества. Однако религия влияет на политические отношения и непосредственно.

В эпоху Средневековья в Европе политика и религия были тесно взаимосвязаны, поскольку играло в обществе определяющую роль. Любое политическое событие принимало религиозную окраску, так же как и религиозные решения реализовывались политическими средствами.

Еще более взаимосвязанными были отношения между политикой и религией в странах Ближнего Востока, где в эпоху Средневековья зародился и развивался ислам. Важнейшей особенностью является то, что политическая и религиозная власти объединены. Нередко даже в настоящее время глава государства является одновременно и главой церкви. Очень часто политики используют религиозные лозунги для осуществления своих целей.

Религия и право

Особенно четко эта взаимосвязь прослеживается в исламе, так как в священной книге мусульман — Коране содержатся основы политического и правового законодательства.

Религия и искусство

Религия использует искусство для воздействия на чувства верующих. Искусство использует религиозные образы, сюжеты, на основе которых создаются художественные произведения.

Религия и мораль

Моральные нормы и принципы впервые возникают в рамках религии в виде божественных заповедей. Основной функцией морали является регулятивная, т.е. регулирует взаимоотношения людей в обществе с помощью норм и принципов. Но это регулирование в первобытном обществе было возможно только потому, что у моральных принципов был статус священных: не убий, не укради, потому что того требует Бог. За нарушение человек будет расплачиваться.

Религия и наука

Отношения религии и науки наиболее драматичны. Религия и связаны по происхождению. Некоторые исследователи считают, что первой формой науки была магия, а магия — это форма религии. Первыми учеными называют шаманов, так как именно они были носителями знаний в первобытном обществе. Впоследствии наука и религия разделяются и даже враждуют друг с другом. Однако даже в эпоху Средневековья, когда это противостояние было наиболее ожесточенным, религия способствовала развитию науки. Это проявлялось в различных формах: ученые Средневековья были монахами, первые научные лаборатории были созданы в монастырях, монастыри содержали огромные библиотеки, первые университеты также возникли на основе монастырей; и наконец, церковь создавала первые начальные школы для детей.

В современном мире наука уже не считает борьбу с религией одной из своих задач, каждая из этих форм деятельности выполняет свои задачи, решает свои проблемы. Дело ученых — создавать непротиворечивую систему знаний о природе и обществе, дело священников — помогать человеку в сложных жизненных ситуациях, решать мировоззренческие проблемы.